哲學扎記 第一彈

修Ｄｏｉｎｇ　Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ同時，雞毛要打扎記交功課，
有幾篇雖然並非很好很正確，但雞毛自己覺得寫得有意思的。
故重設於下：


恐懼死亡 時間：2007-10-08 04:40 AM

先分享我的一段經歷（我戲稱為死亡首部曲）
中二三時候是我人生的底點：
因天生內向的性格，我被同學欺負得很厲害，
學校的不快令我無心向學，換來的是家人及老師的責罵。
那時，我感到自己很低賤，人生再無甚麼意義，
沒有愛我也沒我愛的人(包括自己)，世界再沒有甚麼值得留戀，
活著無論在學校，家裡或任何地方都只有痛苦，
自殺對我來說是很堅決要做的事。

但每當我走近柵杆，意志做好死的準備，
往下看時，我身體就是控制不了的蹲下。
當時我哭了，
我為了這個一心要死但連去死的勇氣都沒有的自己感到悲哀。

我在這裡不是想探究心物一元或二元的關係，
而是想發掘一下自己這一個對死的恐懼。

問題１。恐懼是獨立於心靈而出現嗎？
如坐過山車，或走過一條索橋一樣，
明明清楚很安全，也不會有甚麼痛苦出現(自殺也一樣,只要計算好頭著地)，
但你還是全不由自主的恐懼，那尤其是對死亡而出現的。
這一不由自主的出現，似乎是不受心靈所主宰，而反過來是恐懼影響心靈。
再者，痛或會死的經驗都會對身體產生生理反射，
我認為這會直接對意志有強制性的影響，如強迫身體不能自殺。

問題２。恐懼(尤其對死亡)是先天而有的嗎？
一方面，如兒童不會知道插手指入電制或喝水銀會死的，
人要先知道做一事危險才會出現恐懼感。
但又有一些事似乎是必然出現恐懼的，如對於未知，突發事物，或是對可怕的景象。
我認為人是全對未知的事物有先天的恐懼的，
但對著死亡，兒童要先了解死亡是甚麼，才會恐懼的。
如某電影中，一群孩子在屍堆中玩耍，不了解死亡是甚麼一回事，就不會對之恐懼。


死亡魔法：哪一個是我？ 時間：2007-10-30 03:04 AM

電影《The Prestige》中，Angier借Tesla的複制機器以表演時空轉移的魔術，
方法是複制一個Angier在另一個地方，而在原來地方的那個Angier就要被殺死，
這裡雖然有”自己殺死自己”的道德問題，但我想探討的不是這個。

１）首先，片中的複制機器所複制出的是誰？是同一人還是不同一人？

客觀地看那被複制的人，他是在一瞬間由一個身體中完全複制出來，
無論身體，記憶，個性，心理因素，自我認同，所有表象於經驗中的行為都跟被複制者一樣，
如果Angier的是由這堆元素而組成的，那可以說，兩個都是Angier！
所以片中Angier問所有被複制出的帽子哪個才是他的，Tesla回簽「所有都是」。
但如果人不是由這堆元素組成，而是由靈魂的在處所決定，那有下一個問題：


２）原來的靈魂在哪裡？複制者？被複制者？還是兩者有同一個靈魂？

我對靈魂的看法是：靈魂是超自然，形而上的：獨立於物質界（即肉體腦袋）而能存在，亦是人存在的主體。
雖然靈魂可獨立存在，但只有靈魂方能控制人體作思考決定之活動，
而由我認為Angier是一個真正的”人”，我已假定他是有靈魂而非行屍走肉，
（雖然唯物論在這裡可能有爭議，但要注意有靈魂在這裡是一個假定）
而當我肯定兩個人都是Angier時，我即肯定兩個人都有其靈魂！
而Angier分出兩人後，他們所面對的環境不同，思考與決定活動不同，所以應該是有兩個不同靈魂存在。
(但複制時會製生靈魂？似乎唯物論說比較說得通：純複製一物質身體就可有同人行為心理的人存在，不過我想先跳過這一疑點)
原來的靈魂在哪裡？這個問題我想以另一面向探究，
從主觀上看，假設我是那個靈魂，我是Angier，故引生出以下問題：


３）”我”到底在哪裡？哪一個是我？

從主觀上看”我”不可能分成兩個：我只可能有一個視點，是一個思考主體，唯一的存在
可是我被複制的一刹那，”我”到底會在哪裡？在原地的還是在另一處？
我似乎只能說：我不知道，可能在原地，也可能在別處。
從其他人來看，兩個人思考行為完全一樣，兩個都是Angier；而從我來看，我事後方可能知道，
但可以肯定：我只可能是其中一個。

故事中Angier的表演要把殺死在原地的自己，他說No one cares about the man in the box, the man who disappears.
兩個人都是真的Angier，就算不斷有一個Angier要死，在另一處的Angier當然都是真的Angier，
永遠在另一處出現的Angier，其所有表象於經驗中的行為心理都跟原來的一樣，所以無疑問他是真的Angier，
而所有人都會認為那個成功表演”幻象”魔術的人就是Angier。

而主觀的我，到底會死或是成功表演？要踏上複制機的一瞬間才知道。


聲無哀樂 時間：2007-11-20 09:22 PM

嵇康之＂聲無哀樂論＂中指出,聲音本身並無感情因素在其之內
聲音之為音樂是由於人本身具有審美的能力，
故音樂之藝術價值是由主體所生發實踐的，
而令主體之價值得以實踐，正正就是音樂之為音樂的價值。

然而，這裡生出幾個問題：


１為何其中沒有哀樂？
音樂是由聲音所組成，而聲音本身只為一因某物抖動空氣而產生，
很難想像有哀樂能內在於這種抖動之中，
因主觀之感情因素存於客觀世界的空氣中是很荒謬的。

另一方面，聲音不能客觀地存在。
如果我們沒有耳朵，音波就不能經我們的感官進入而成為聲音，而永遠只成一空氣抖動。
同時，因音樂是由聲音組成的，故沒有人，音樂當然不存在，而只是純綷聲音的集合。
由此，哀樂是人的情感，沒有人時，哀樂不存在，故此聲音不可能有哀樂。


２本身沒有哀樂之聲音，何以表現到哀樂？
這首先因人有審美能力，
人沒有審美能力的話，音樂亦不可能存在。
樂與情可是有密切關係，
音樂能透過這一審美能力以感動人，不同的音樂能帶出人哀樂愛憎的情感。

但人為何有審美之能力？這導引下一個問題。


３音樂之審美能力是否先驗地內在於人之內？
明顯地，禽獸不懂得欣賞音樂：音樂審美之能力是人所獨有的
然而，很難判斷人是否生而來就有審美之能力
播Mozart Effect給嬰兒聽會否真的有effect?
如假設一嬰兒先天地沒有情感，則其必定先天地有從經驗接收情感的能力。
如一嬰兒先天地有情感，而我們能觀察到成人之情感比嬰兒豐富，
則這情感之培養必然與感性經驗有關係，
由此可推導：人必先天內在有審美之能力。


４音樂是否完全主觀？為何音樂可以有好壞之分？
嵇康有一和比說：聲能與人之心靈狀態與情感有所和比，和聲這裡是指聲與情而非聲與聲之相和，
但聲音必須是＂能和之聲＂：能與哀樂有和之聲，而這和聲並無特定對象，故曰和聲無象，
在這無象之聲與人之主觀的＂有主之哀心＂相和比之後而能使人有情感哀樂，
並且，因不同人之哀心是主觀的，與無象之聲和比而能因不同人而生出不同之情感對象。
又因聲分能和與不能和，故音樂就有好壞，甚至有聲音組合不能稱之為音樂。

由此可見，樂與情之關係並無必然性。哀樂情感會被人的主觀條件所左右。
人會因經驗，文化，風俗，教養，心靈狀態而影響其對音樂的感受。
如沒受過古典音樂教育的人，很低機會能聽懂Mahler的交響曲。

另一方面，音樂本身有移風易俗之可能：音樂能為反客為主地改變人，
音樂能透過令人產生哀樂實踐主體價值，而能培養人主體之價值自覺能力。
故聆聽音樂不失為一種修養的方法。